Il hadîth qudsî viene così chiamato perché, a differenza degli altri generi di hadîth del Profeta, la sua autorità (sanad) non risale al Profeta, ma all’Altissimo. Questo tipo di hadîth viene talvolta indicato con i termini rabbânî e ilâhî, che veicolano rispettivamente il significato di ‘signoriale’ e ‘divino’.

Delle diverse definizioni del hadîth qudsî proposte dagli studiosi musulmani (`ulamâ’) riportiamo quella data da Jurjânî (m. 816/1413) nel suo al-Ta`rîfât: “Un hadîth qudsî proviene da Allâh per quanto riguarda il significato; quanto all’espressione verbale, essa proviene dall’Inviato di Allâh, la Grazia e la Pace divine siano su di lui. E’ ciò che Allâh, sia Egli esaltato, ha comunicato al Suo Profeta attraverso la rivelazione, od in sogno, e Muhammad, la Grazia e la Pace divine siano su di lui, lo ha poi trasmesso con le proprie parole. Così il Corano è superiore al hadîth, perché oltre ad essere rivelato da Allâh, è letteralmente Parola divina”.

Una più esauriente definizione viene fornita da uno studioso a lui posteriore, il Mullâ `Alî ibn Muhammad al-Qârî (m. 1014/1605), giurista hanafita, il quale scrive che il hadîth qudsî “è ciò che viene raccontato dal narratore più importante e dall’autorità più affidabile, le migliori Grazie ed i migliori Saluti siano su di lui, per conto di Allâh, sia Egli esaltato, a volte attraverso la mediazione di Gabriele, la Grazia e la Pace divine siano su di lui, e a volte attraverso la rivelazione, l’ispirazione ed i sogni, avendo Allâh affidato a Muhammad l’espressione verbale nelle parole che questi rite­neva più opportune. Il hadîth qudsî differisce dal sacro Corano in quanto la rivelazione di quest’ultimo avveniva tramite la mediazione dello “Spirito Fedele”[1], ed è limitato alla parola rivelata contenuta nella “Tavola preservata” (al-lawh al-mahfûz) che fu tramandata tramite tawâtur[2], assolutamente immutata attraverso ogni generazione ed epoca. Le conseguenze di ciò sono molte e ben note: diversamente dal sacro Corano il hadîth qudsî non è accettabile nella recitazione di una preghiera; non è proibito toccarne il testo o leg­gerlo in stato di impurità rituale, né alle donne durante i giorni del ciclo o nel periodo immediatamente successivo al parto; se viene respinto, ciò non implica che la persona che lo fa sia colpevole di miscredenza; non è inoltre caratterizzato dall’attributo dell’inimitabilità”[3].

Vediamo dunque che in materia di hadîth qudsî gli studiosi musulmani si sono preoccupati di chiarire le seguenti quattro questioni: